Mai
20

Era Fericirii

Post coitum omne animal triste est.

„Patima satisfăcută nu mai incită”. Benedict Spinoza

Este în filmul sovietic „Место встречи изменить нельзя” o scenă care se desprinde din suspansul militant al operei (după romanul „Eра милосердия” de frații Vainer), venind cu un mesaj al  omenescului, acel care în orice timpuri, oricât de amărâte ar fi, supravieţuieşte în venele societăţii. E o discuţie la bucătărie (locul care în cultura sovietică concentra spaţiul neformal şi chiar intim, or dormitorul era tabu) la care participă legendarii protagonişti (Jeglov şi Şarapov) împreună cu personajul (nu mai ţin minte numele) strălucit jucat de maestrul Zinovii Gherd.

Eroul lui Gherd, un om în etate, deşi chinuit de viaţă, însă totodată foarte viu şi uman,  face un enunţ care mi-a rămas în memorie şi într-un fel a jucat rolul unui catalizator al premoniţiei înţelesurilor ce aveau să vină. Nu-mi aduc aminte exact contextul, pare-mi-se se discuta despre condiţiile necesare pentru ca lumea să se dezbaiere de crimă (apropo, eroul lui Gherd susţine că crima va dispărea datorită iubirii, moment care rezonează cu titlul romanului),  dar o a anume frază  mi s-a întipărit în memorie: „Când eram tânăr fericirea era imensă, pe urma a început să se micşoreze câte puţin ca până la urmă să dispară”.

Filmul l-am privit  tare demult, în copilărie, dar cuvintele acestea au rămas cu mine,  ca un fel de preambul pentru un memento mori, neconştientizat la acel timp. Nu puteam eu atunci să concep că viaţa poate fi altceva decât o promisiune infinită şi un credit nelimitat al bucuriei lucrurilor extraordinare care NUMAIDECÂT se vor întâmpla. Nu acum, cândva, dar neapărat! Care vor fi ele, nu avem nici o închipuire. Viitorul era nemărginit, luminos şi neîndoielnic. Un simţ acut al vieţii, trăit la începutul căii, nu lăsa nici o pretext pentru a crede că relaţia cu realitatea poate fi ALTFEL.

Straniu, necunoscut şi provocator a sunat fraza aceasta pentru mine – o frântură de gând a tulburat oceanul euforiei neprihănite de nevoia de a contabiliza relaţia cu viaţa. Întrebarea „de ce el a spus aşa” şi-a croit drum printre tumultul  proeminenţelor semantice generate de film, s-a cuibărit la periferia conştiinţei şi căuta îndârjit o anihilare. Maximalismul meu adolescentin nu a ezitat să o ofere –„ nu i-a mers în viaţa”, mi-am zis, „nu a avut noroc, sau poate nu a fost capabil să-şi „construiască” viaţa”. Oricum trebuia să o iau pe bune, adică drept situaţie reală, nu mi-a trecut prin cap că e o metaforă cu bătaie lungă lansată de către autor drept nadă pentru sufletele rătăcite în naivitate.  Dar ceva nu s-a legat, mai bine zis, explicaţia nu a fost acreditată de cenzorul meu interior şi întrebarea a rămas nestinsă, s-a încapsulat în memorie aşteptând condiţiile propice pentru declanşare.

Anii s-au perindat, entuziasmul a pălit, iluziile au început să se obtureze, iar aşteptările au devenit tot mai cotidiene şi terestre. Timpul parcă s-a comprimat şi a devenit incolor, fără repere proeminente  de care ar putea să se agaţe memoria în procesul de ordonare a cursului său. Pe neaşteptate mi-am dat seama că universul se micşorează şi devine plictisitor de cunoscut. Aidoma unui film privit de nenumărate ori, realitatea s-a închis într-un circuit al emoţiilor deja explorate. Iar viaţa s-a transformat într-o reproducere a aceloraşi tabieturi care au redus sensurile la expresii menajere ale unor deziderate care nici nu vreai să le conştientizezi pentru a nu descoperi cine ai ajuns să fii.

Subtil dar intransigent constituentele realităţii s-au schimbat. Stofa lucrurilor nu se mai ţese din exaltare, nesăbuinţă şi naivitate romantică, ce leagă într-un haos misterios antreul dorinţei cu derapajul visului; acum doar termeni,  considerente, probleme, soluţii – un iureş al funcţionalităţilor sterile ce nu mai generează vibraţii în alveolele sufletului. De ce? Ce s-a întâmplat? E o stare firească, incorect abordată de mine, sau invers, e o stare anormală, care trebuie redresată şi îngrijorarea mea este o dovadă a vitalităţii care încă se mai păstrează?

De fapt, dacă stau să mă gândesc senzaţia, să-i zic, de nedumerire în raport cu schimbarea lumii şi revelaţia  provocată de fraza din filmul pomenit nu  au venit chiar pe neaşteptate. Mai corect ar fi să spun că actul conştientizării acute a acestei stări s-a revărsat ca un lac malurile cărui au cedat cub presiunea apei acumulate în decursul anilor. M-au uitat în trecut şi mi-am dat seama că viaţa, sau dacă vreţi providenţa, permanent a oferit semne ale viitorului, dar eu cu înverşunare le neglijam într-o înfumurare a atotputerniciei omului care sfidează existenţa lucrurilor ce nu încap în modelul universului său.

Aidoma unei rachete, omul se avântă în sihăstriile  zilelor ce se perindă, crezând că lumea este creată pentru el. Energia tinereţii pare a fi nesecată, iar senzaţiile noi nu contenesc să dezvelească arii inedite ale vieţii. Simţul afecţiunii faţă de toate ce au loc în univers vine năvalnic din fiecare element ale cotidianului. De fapt, cotidianul per se nu există, or nu poate fi vorba de rutină atunci când descoperi NOUL în fiecare clipă.

Da,  la început totul este nou, imprevizibil, respectiv, incitant, dar …şi programat. Nu ştii gustul primul sărut,  îl descoperi,  mai bine zis activezi ceea ce  a fost înserat a priori şi doar aştepta condiţiile prielnice pentru demarare. Descoperi fluxurile şi refluxurile curenţilor vieţii, treptat detonând exploziile circuitelor senzuale amorsate la momentul zămislirii. Însă, şi aici e marea cacealma a vieţii, noi nu înţelegem că propulsoarele mişcă bolidul entităţii fără ca să NE implice în actul propagării – suntem noi, dar acţionează programul congenital. Autopilotul fiziologic nu ne lasă nici o opţiune: la timpul cuvenit descoperim că lumea este separată în sexe, apoi descoperim că societatea are o structură complexă, apoi descoperim conotaţiile, semitonurile şi vibraţiile, apoi rezolvăm fricile primare, apoi…

Apoi racheta vieţii începe să încetinească, înţelesurile necesare pentru acomodarea la contextul social sunt achiziţionate, descoperii noi nu se mai cer,  reactoarele hormonale se răcesc, predictibilitatea şi stabilitatea avansează în prim plan şi realitatea se închide într-o circumferinţă in care se perpetuează aceleaşi senzaţii.  Parcă am ajunge la un punct de saturaţie al cunoaşterii (suficiente pentru funcţionarea „obişnuită”) , de la care programul existenţial deconectează  funcţia de căutare senzuală.  Mai departe, doar reproducere ale stărilor deja cunoscute.

Iată aşa, exact cum reprezintă vechea alegorie a câinelui care fuge după propria coadă, noi alergăm după ceea ce nu ne este dat să obţinem, în acelaşi timp, neînţelegând că viaţa se petrece ACUM şi nu cândva. Ratăm prezentul în favoarea viitorului care se dovedeşte depăşit imediat cum îl obţinem. Reducem fericirea, care se scurge ca combustibilul din rezervorul fisurat al unui avion  pilotul căruia nu-şi dă seama că nava este sortită.

De ce se întâmplă? Este apocaliptică determinarea fiziologică? Cred că interogaţia este mult mai complexă, iar răspunsul nu poate circumscris în perimetrul antinomiei „da-nu”. Cred că „micşorarea universului”, „comprimarea timpului” şi reducerea fericirii se produc din cauza renunţării noastre la efortul de a ne uimi, de a descoperi ceva nou acolo unde se pare ca totul este deja explorat. Noi mercantilizăm visul prin aducerea lui în spaţiul definit de cunoaşterea anterioară, or în felul aceasta obţinem senzaţia de siguranţă care ne subordonează imperativelor sale. Pasiunile ne deranjează pentru că presupun schimbare, iar schimbare este un pas în zona incertă. Certitudinea mercantilă este distrugătorul fericirii, ea închide circuitele vieţii şi ne conferă calitatea de obiecte de exerciţiu al legilor universale.

Ce să facem să evadăm din acest chenar vicios? Poate e nevoie să ne redescoperim pe noi şi lumea în fiecare clipă, să fărâmăm zidurile concepţiilor, oricum ele sunt greşite, să ne întrebăm unde alergăm pentru ca să ne dăm seama că e vid ceea ce urmărim şi că de fapt nu suntem noi acei care decidem unde fugim, dar ne mână setările apriorice. Ne e de loc uşor, or sentimentul de siguranţă ne  ţine sub imperiul său, însă cel care o va poate face va fi recompensat dumnezeieşte pentru că se va putea MĂRI timpul. 

Mai
05

9 Mai – biruitorii, duşmanii şi epigonii

Nimic nu este aşa cum pare…

 

Mituri, ritualuri, pâine, spectacole… cam astea sunt ingredientele ce cristalizează  o colectivitate dintr-o gloată de oameni.  Ce lipseşte? Duşmanii lipsesc. Fără duşmani nu ai cum să formezi  o entitate/comunitate . De ce? Foarte simplu –  lipseşte antiteza. Ca să existăm „noi” trebuie sa fie și „ei”. Duşmanii (adversarii) pot lua expresie diferită –  de la cea mai materială, tangibilă, până la virtuală, metafizică. Pe o ipotetică „ scară a dușmăniei” putem aranja  în șir în descreștere:  dușmani de moarte… dușmani potenţiali,  dușmani cu care avem relații (diplomatice),  „duşmani prieteni”. Duşmanii evoluează și se preschimbă odată cu entitatea  pentru care se prezintă drept duşmani, căpăta alte aparenţe şi semnificaţi, sunt substituiţi cu alţii (dușmani), pot lua o formă abstractă, chiar mistică („dușmanul neamului omenesc”). Un lucru nu se poate întâmpla – duşmanul/adversarul ca element al universului uman nu va  dispărea. Chiar şi sfinţii au duşmani – slăbiciunea (păcatul) și puterea malefică.

La ce ne „folosesc” dușmanii? Pe lângă calitatea ontologică de a reprezenta ceea ce „nu este prieten”, ei  mai îndeplinesc o sumedenie de funcții utile.  Doar câteva:

  1. 1. Reconfortarea orgoliului. Eu sunt mai bun decât dușmanul în orice caz,  pentru că el nu poate fi bun prin definiție.
  2. 2. Mobilizarea resurselor. Ce mobilizează mai bine, frica sau plăcerea!? E clar.
  3. 3. Determinarea la cooperare. Această idee foarte bine este ilustrată în filmul  american„Ziua independenței” când evreii și arabii luptă împreună împotriva extratereștrilor.  În fața pericolului comun renunțăm la pretențiile ce le avem unul fața de altul.

Da, fără dușman nu facem nimic. Dușmanul este o parte firească și indispensabilă a culturii noastre.  Opoziția cu dușmanul edifică entitatea, oricare ar fi ea (individ, colectivitate, societate), iar victoria asupra dușmanului justifica și validează eforturile consumate în luptă.

În dialectica aceasta un aspect trebuie accentuat –   dușmanul învins își termină existența. Victoria arde în focul extatic conținutul afectiv  ce a însoțit „relația cu dușmanul” în decursul rivalității. Acum ne-am eliberat, metaforic vorbind, dușmanul pleacă din zona realității în zona miturilor. El devine personajul poveștii despre grandoarea neamului (sau personală), fundamentează consistența propriei valori și justifică „expansiunea” entității/colectivității. În locul dușmanului căzut vin alți dușmani, și dacă colectivitatea este în ascensiune ei  capătă  un caracter tot mai  general și impersonal. Cu timpul, ar trebui sa ajungem la starea că nu vom avea decât dușmani abstracți: poluarea mediului, inegalitatea de șanse sociale, etc.  „Circuitul dușmanilor” menține entitățile în condiția necesară pentru creștere.

Până aici totul este lămurit – dușmanii apar, sunt confruntați, biruiți și reciclați în mituri. Bineînţeles că aceste mituri nu pot funcționa dacă nu sunt susținute de ritualuri. Ritualurile, pe lângă altele, perpetuează trecutul, (care nu poate fi decât glorios); victoriile de altă dată formează și  alimentează  atitudinea noastră față de noi înșine și proiectează expectanțele pentru viitor. Dar (apropo, de  „preschimbarea dușmanilor în natură”)  dușmanul răpus are un „termen de valabilitate” în decursul căruia  chipul acestuia gravitează efectiv asupra prezentului. Pe urmă dușmanul pleacă în zona arhaică; timpul îl sterilizează transformându-l într-un fapt istoric sec.  Mongolii, care au pustiit și măcelărit Rusia, demult nu mai produc influențe asupra ”realității ruse”, nici polonezii, nici turcii, nici japonezii, nici mulți alții. La fel ca şi turcii asupra vieţii românilor sau bulgarilor.  Starea respectivă se explică prin  faptul că acești dușmani au fost biruiți și/sau înlocuiți, precum  şi prin aceea că  puterea de influența a dușmanului învins scade odată cu trecerea timpului, chipul acestuia devenind din ce în ce mai palid și neglijabil – ”te-am biruit, ce să-mi mai bat capul cu tine”.

Orice cultură (civilizație) confruntă provocări care, fie le depășește obținând un impact pentru dezvoltarea ulterioară, fie cedează în fața lor  și se dizolvă în substanța timpului. În orice moment al existenței o civilizație are o suită de dușmani . „Calitatea” dușmanilor prezenți vorbește despre valoarea prezentă a națiunii. O civilizație în expansiune nu se luptă cu dușmanii deja răpuși și nu speculează cu sine însuși pe contul dușmanilor inexistenți.

În anul 1945 URSS împreună cu SUA, Marea Britanie, Franța și alți aliați au învins Germania, Japonia, Italia și aliații lor într-un război  cumplit. A fost o  încercare crâncenă pentru toată omenirea.  Se pot face diferite analize: cine-i drept și cine-i strâmb, care au fost premisele războiului,  ce consecințe au urmat, cum s-au comportat anumiți oameni, chiar şi cine pe cine l-a biruit, etc. Retrospectiva întotdeauna aduce viziuni noi asupra lucrurilor, dar nu aceasta mă preocupă. Alt scop urmăresc acum  – să-mi dau seama cum lucrează mitologia acestui război, inclusiv, care e  locul  panglicii Sfântului Gheorghe în acest context.  Sau, cu alte cuvinte, ce efecte ale victoriei în al II Război Mondial  asupra constituentelor realității noastre se mai pot distinge și cum ne raportăm la ele.

Efectele primare ale războiului (dușmanul a fost biruit) sunt destul de clare, însă explică lucrurile până la un moment în timp: a fost împărțită lumea în sfere de influență și au fost  rescrise hotarele,  au fost preluate bunuri  cu titlu de restituție și au fost create regimuri de guvernare noi,  multe, multe sau întâmplat (Vae victis!). Paradele militare, cărțile, filmele, etc. , toate sunt aici pentru a sprijini măreţia biruitorului. Însă, au trecut ani, lumea s-a schimbat enorm și acele aranjamente care au făurit lumea postbelică și-au epuizat efectul. Nu mai este nici lagăr socialist, nici Zidul Berlinez, nici URSS, multe nu mai sunt. Mitul dușmanului răpus se distanțează în timp, respectiv ar trebui să se modifice și ritualurile ce îl mențin.  De ce atunci avem o revigorare a activităților de omagiere legate de ziua de 9 mai?

Pentru că există efecte secundare a războiului,  mai  puțin vizibile, dar  nu  mai puţin  importante decât cele primare. Care sunt acestea?  Dacă e să facem uz de paradigma economică putem spune că în rezultatul războiului a apărut  o „monedă virtuală a puterii”  care este convertită pe măsură posibilității în beneficii destul de materiale. Din aceasta dimensiune se  face outsourcing de valoare, care este folosită  pentru a compensa anumite lipsuri de putere în tranzacțiile politice. Un fel de „goodwill ideologic” care poate fi preschimbat pe anumite „piețe politice” în ”titluri de putere”. Cel mai elocvent exemplu este, desigur, „holocaustul” (nu în sensul clasic de genocid, dar ca fenomen culturologic,  care le  serveşte evreilor  pentru ași consolida forță, justifica anumite revendicări  și întări coeziunea etnică).

Pe lângă consecințele mai proeminente obţinute din valorificarea „goodwill-ului”,   această  dimensiune virtuală produce emanaţii reziduale,  ce influenţează într-un mod curios asupra arhetipurilor sociale, generând ritualuri controversate.  Prin ce se manifestă acestea? Prin încercarea de a transfera victoriile de altă dată în ”luptele actuale”. Se pare că fenomenul „Panglica Sf. Gheorghe” reprezintă o expresie a acestei emanaţii. De ce?  Pentru că servește altor scopuri  decât elogierea victimelor și biruitorilor. Probabil, din cauza asta este percepută diferit de diferite grupuri sociale, or la nivel subconștient propagă alt mesaj.

În acest context trebuie să avem în vedere că există un ”câmp de operațiuni ideologice” mai larg, în care se confruntă viziuni privitor la continuitățile istorice ale diferitor națiuni.  Acestea, în mod inevitabil, generează percepții  diferite privitor la al II Război Mondial  și a rezultatelor acestuia.

Republica Moldova nu se trage de la URSS (nu URSS a pus temelia statutului  Moldovei), respectiv,  moldovenii, ca regulă, nu  își caută originile etnice în URSS, deși o bună parte au un simț al nostalgiei față de perioada sovietică . Chiar și acei care nu se concep drept români, sprijinul identitar și-l găsesc  în descendența de la Moldova  medievală, Ștefan cel Mare fiind acreditat în calitatea de pilon în jurul căruia se  coagulează sentimentul de apartenenţă etnică. Uniunea Sovietică, biruitorul principal în al Doilea Război Mondial și identitatea sovietică nu se înscriu direct în lanțul transformărilor  identitare ale moldovenilor, fapt care ar  trebui să compromită sărbătorirea victoriei în calitate de urmași ai  biruitorului. Cu toate acestea,  tabloul care îl observăm pare să compromită raţiunea dată.  De ce?  Pentru că sentimentul care îl trăieşte omul în raport cu acest fenomen este complex. Să nu uităm că există  compătimirea  victimelor  războiului și stigmatizarea atrocităților.  Plus, nevoia de a simţi propria valoare împinge omul să caute afilieri cu biruitorul.  Mulţi sunt captaţi în acest şuvoi emoţional fără a îneţelege care sunt pornirile adevarate ce-i determină la aceasta.

În același timp, rușii (și reprezentații altor etnii care se afiliază) trăiesc foarte acut simțul de unitate identitară în raport cu Uniunea Sovietică. Respectiv, pentru ei este foarte viu conceptul „victoria noastră”. Confuzia evidentă (care ar trebui să intrige un ochi de savant ) – faptul că Federația Rusă și URSS sunt subiecte diferite, nu se proiectează în subconştiinţa colectivă. Aici e cazul să se mândrească ideologii ruși care au reușit să construiască din URSS un succesor al Imperiului Rus și predecesor al Rusiei moderne.  De fapt, însă, nici URSS nici  ”poporul sovietic” nu mai există ca fenomene ale realității.

Atunci când căutăm să înțelegem locul  zilei de 9 mai în mitologia rusă contemporană și rolul ritualurilor aferente („Panglica Sf. Gheorghe”) trebuie să avem în vedere dialectica identitară despre care am vorbit.  Opoziție dintre diferite filiere identitare pe care se plasează reprezentanții diferitor etnii deformează substanţa evenimentului (atât pentru unii cât şi pentru alţii), care deja nu mai este nici pentru ruşi o sărbătoare per ce, conferindu-i un caracter de protest împotriva stării actuale de lucruri (ruşii pe post de  perdanți ai războiului rece și minorități în țările post-sovietice). Din această perspectivă se vede limpede că majoritatea  celor care își înnoadă panglicele la antenele mașinilor (nu toți, o bună parte sunt statiști furați de val)   sunt doar niște epigoni care  fac uz de ”mitul marii victorii” pentru ași refula frustrările și compensa leziunea orgoliului – puţin outsourcing  pentru reconfortare.

E un prilej legiferat, de a spune: ”ţineţi minte,  eu sunt biruitorul”. Să nu uităm că Germania este superioară Rusiei la capitolul dezvoltare economică şi standard de viaţă. Este şi aici un focar de nemulţumire, dar ascuns foarte adânc, deoarece duşmanul real (Germania) a fost transformat într-un duşman virtual (fascismul).  Transformare care reprezintă o speculaţie – soldatul sovietic a luptat cu Germania (hitleristă, fascistă cum era blestemata nu are importanţă, oricum era un duşman concret), fascismul a apărut pe urmă.

Fenomenul panglica Sf. Gheorghe ar avea un aspect exotic, dacă nu ar există o problemă  –  un fel de rivalitate (aproape confruntare)  care este fortificată prin opoziția simbolurilor.  Senzația este că asistăm la un joc de copii în care fiecare își protejează păpușile sale, după formula: ”păpușa mea este mai buna, dar a ta este o proastă”. Ce se urmărește prin această tehnică? E o replică gen, ”las ca-ți arăt eu” sau altceva?  Mi se pare că această contrapunere nu  duce nicăieri, doar ațâță spiritele. Oricum, oficial sărbătoarea există, iar simbolul utilizat este decent.  Plus, oare aici se află ”dușmanul” nostru!?

Ar trebui să fie puse în uz acțiuni mai subtile, care ar anihila mesajul ideologic al ritualului respectiv. Nu știu, poate prin dizolovarea diferendului în dimensiunea religioasă, totuși e vorba de Sfântul Gheorghe.

Ce facem? Ne dăm duși acolo unde vreau să ne ducă?…

Mai
02

Despre antiunionism din perspectivă ”psihanalitică”

Se dedica prietenilor mei Alex si Leonid

cărora le-m promis această scriitură.

Am să încep foarte direct, fără nici o figură de stil –  să vorbim despre anti„unionism” (în ghilimele pentru că nu-mi place termenul, are o conotaţie peiorativă, probabil din cauza sufixului). Nu pentru că este o temă „în vogă”, dar pentru că vreau să aduc un mesaj prietenilor mei. Atitudinea lor (ca şi a multor altor)  faţă de unire şi românesc a evoluat destul de controversat, de la euforie romantică şi recepţie extatico – mesianică a tuturor emanaţiilor venite din dimensiunea dată, până la reticenţă şi nedumerire defensivă (la fel de iraţională). La întrebarea care sunt cauzele acestei schimbări nu am obţinut un răspuns coerent.

Explicaţia s-a rezumat la „descărcarea” nesistematizată a unei adunături de emoţii negative,  achiziţionate în consecinţa experienţelor private, completate cumva cu ceva speculaţii pseudo-istorice.   Ce m-a surprins în special, structura emoţiilor, un fel de supărare ce s-a dezvoltat cu timpul într-o atitudine pe cât de universalistă pe atât de simplistă. Senzaţia este că atitudinea dată nu este altceva decât o reacţie compensatorie la anumite frustraţii trăite personal. Se pare că „antiunionismul” a apărut drept soluţie de apărare a orgoliului, o varietate a unei formule de apărarea psihică, în speţă, prin devalorizarea sursei de disconfort.  Curios, care este aceasta?  Să încercăm să ne lămurim.

Psihicul nostru are la îndemână mai multe metode de apărare de situaţiile „deranjante”, strategii ce se includ (fără acordul raţiunii) atunci când este semnalat un pericol de leziune a valorii personale. Că s-a declanşat un atare mecanism are o justificare ce trebuie căutată atât în constituentele psihicului cât şi în arhetipurile „culturii moldoveneşti”.  Cu alte cuvine explicaţia nu este simplă deloc, pe de o parte avem regulile care guvernează psihicul uman, pe altă parte maşinăria socială cu legităţile sale, pe de a treia avem cultura, care apare în două ipostaze, atât ca rezultat al confluenţei regulilor sociale şi psihice, ce se produce în conformitate cu anumite legi sistemice, cât şi a mediului  care produce efecte decisive asupra modului în care regulile sociale şi psihice se manifestă.

Dar înainte de toate să facem un exerciţiu, să-l numim „cum simt eu”. 

Dacă cineva încearcă să te jignească, să zicem, te numeşte prost,  te simţi ofensat? De ce? Pentru că este adevărat sau pentru că nu este adevărat? Să complicăm puţin situaţia, te numeşte prost un om care nu-l ştii? Dar unul apropiat? Complicăm şi mai mult, te face prost un om care după părerea ta este inferior în ierarhia socială (aşa crezi tu), şi invers, unul care are o poziţie socială mai înaltă, deşi firesc, că nu este mai bun ca tine, dar aşa s-a întâmplat?  Fiecare să-şi răspundă singur.

De ce omul se ofensează? Este lezat orgoliul. Ce reprezintă starea „de trăire a ofensei”? Senzaţii neplăcute. La ce servesc ele?  Pentru a răspunde la această întrebare trebuie să ne lămurim puţin cu relaţia individului cu semenii săi.

Totul porneşte de la două premise: 1) omul este o fiinţă socială şi poate supravieţui numai alături de alţi oameni, plasându-se într-o anumită poziţie în ierarhia socială complicată şi dinamică; (2) plasamentul în ierarhia socială este rezultatul competiţiei necontenite şi pentru aceasta omul este dotat cu anumite instrumente.

Care sunt instrumentele:

-          comparaţia socială –  mecanismul prin care noi primim informaţia despre ceea ce se întâmplă în mediul social (preponderent pe cale iraţională, cu alte cuvinte senzaţiile de relaţionare socială nu rezultă din analize logice)

-          interpretarea în favoarea sa – orice lucru ce mi  se întâmplă este raportat la propria persoană şi interpretat astfel ca eu să fiu cel drept şi important în situaţia socială respectivă, adică să alimenteze senzaţia de valoare personală.

Mai sunt o sumedenie de alte instrumente, derivate, care se includ în anumite situaţii pentru a realiza sarcini specifice. Dar le lăsăm la o parte ca să nu încurcăm lucrurile.

Deci, ce face acel care vrea să mă ofenseze? Evident, să mă coboare în ierarhia socială. Cum se simte omul ofensat? Aiurea. De ce? Poziţionarea socială este crucială pentru senzaţia de împlinire, pentru vitalitate ca atare. Cel ofensat caută să se debaraseze de starea aceasta. Cum o face? Pot fi mai multe căi. De exemplu, prin devalorizarea sursei –„el (ofensatorul) este un idiot (necioplit, bădăran, nepriceput, etc.)”. Acum să vedem ce scopuri sociale îndeplineşte starea de disconfort al individului ofensat. Aici e mai complicat. Dar să nu uităm de comparaţia socială. Supărarea este o reacţie firească în procesul de ajustare a ierarhiei sociale, mecanismul prin care individul este semnalat că „uite, mediul social are o părere nepotrivită despre tine – fă ceva”. Şi omul face. Sau îl pune la punct pe „ofensator” sau îşi revizuieşte modul în care relaţionează cu anturajul sau „fuge”, inclusiv  în negaţie .

Dar dacă „ofensa” este voalată sau chiar „virtuală”? Ce înseamnă ofensă virtuală? Să zicem te afli la o petrecere împreună cu mai multă lume necunoscută. Unul din „participanţi” vorbeşte tare, nu se sinchiseşte să se etaleze sau chiar să epateze, concentrând atenţia (în special a femeilor). Tu, respectând anumite preconcepţii despre cum trebuie să te comporţi în public, simţi că începi să te enervezi şi într-un fel eşti ofuscat, deşi individul respectiv nu ţi-a spus nici un cuvânt şi nu ţi-a aruncat nicio privire. Măria Sa comparaţia socială lucrează – părerea ta despre tine e pusă la încercare prin faptul că în mediul social este cineva care indirect atacă configuraţia ierarhică familiară ţie.

Majoritatea absolută a situaţiilor de disconfort sunt generate de „ofense virtuale”. De fapt, toate ofensele sunt false, dar acesta este alt nivel al discuţiei, îl lăsăm pentru altă data. Orice „ieşire” din cadrul normelor acreditate pentru un anumit context cultural reprezintă o sfidare socială, şi respectiv generează reacţii emoţionale neplăcute la martorii acestor situaţii.

Dacă ne-am lămurit puţin cu ceea ce se întâmplă în psihicului omului în raport cu contextul social, să vedem cum este mediul cultural în care ne fierbem.

Ce reprezintă cultura ca atare? Un sistem de mituri, ritualuri, standarde, precum şi interdependenţele dintre ele, ce servesc ca matrice de referinţă pentru reacţiile şi trăirile noastre subiective. O buna parte dintre acestea nu sunt formulabile, ca şi legea relativităţii pentru omul primitiv – funcţionează şi gata. Practic, omul obişnuit nu conştientizează că este un produs al influenţelor ce le suportă – nu are el cunoştinţe şi motivaţie să reflecteze asupra cauzalităţii lucrurilor. Dacă ar face aceasta şi-ar pune întrebarea,  de ce ceea ce este acreditat în cultura dată drept „corect” şi „frumos” nu se respectă şi în alte culturi. Cu alte cuvinte, cultura este ceea ce există obiectiv, dar nu este perceput ca atare. Individul de rând  simte mediul cultural drept un „dat” invariabil şi imperativ.

De fapt, cultura are legile funcţionării sale, ea evoluează şi poate fi influenţată, chiar transformată radical. Un exemplu, America anilor primei jumătăţi a secolului XX a fost puternic divizată rasial,  un om de culoare nu poate să călătorească în acelaşi transport cu unul alb. La un moment dat, guvernanţii au înţeles că aşa nu se mai poate, în consecinţă au fost formulate politici sociale complexe care au condus la atenuarea semnificativă a diferenţelor rasiale. În consecinţă, cultura Statelor Unite contemporane prezintă un tablou totalmente diferit de cel care exista 50 de ani în urmă.  Acesta reprezintă un model de ajustare pozitivă a valorilor culturale.

Alt exemplu îl reprezintă politicile de asimilare etnică. Acestea pot fi foarte subtile, dar şi sfidător de evidente, cum ar fi strămutarea forţată a anumitor popoare pentru a facilita dizolvarea culturii respective în cultura care se dorea dominantă. Politicile de deznaţionalizare (schimbare a referinţelor culturale) forţată sunt vechi şi inevitabile în lumea noastră dezbinată de competiţie.

Acum despre noi. Ce s-a întâmplat cu Moldova din stânga Prutului?  În special este interesantă perioada de la anul 40 încoace. Primul lucru care trebuie evidenţiat, URSS nu putea să permită ca în Moldova să existe un sistem de referinţe culturale similare celor româneşti, aceasta ar fi însemnat alimentarea unei eventuale secesiuni a teritoriul dat. Ce trebuia de făcut? Două lucruri: (1) înlăturarea (lichidarea) celei mai iluminate părţi a populaţiei, (2) punerea în circuit a referinţelor culturale noi, diferite de cele româneşti. Nici una nici alta nu prezentau o dificultate mare. Prima, pentru că exista o maşinărie a represiunilor ce funcţiona foarte eficient. A doua, pentru că Moldova nu a avut destul timp din 1918  până în 1940 să realizeze un schimb efectiv al generaţiilor. Plus, pentru că raportul URSS – România era vădit asimetric, să nu uităm de război şi urmările lui, care au influenţat covârşitor ecuaţia puterilor în lumea  postbelică şi au subordonat Europa de Est ideologiei promovate de PCUS.

Mai departe e simplu: unele repere culturale au fost eliminate, altele induse. Scopul final, formarea în URSS a unei culturi omogene fundamentate pe cultura rusă. S-a reuşit acest lucru? Cred că în linii mari,  da. Deşi existau subculturi bazate pe identitatea etnică, ele erau derivate şi funcţionau într-un sistem de repere construit în perioada sovietică.  Dacă privim cultura drept sistem de relaţionare cu viaţa, trăit de individ la nivel subconştient, atunci noi, acei care am păşit în viitorul independent al Moldovei am fost ruşi ca mod de a simţi viaţa. Românismul pentru noi se prezenta ca un deziderat, ca o dimensiune a făgăduinţei, un paradis pierdut, de care am fost lipsiţi cândva şi spre care încercam să găsim drumul. Relaţia cu românismul era romantică, naivă şi virtuală. De ce virtuală? Pentru că nimeni din noi nu înţelegea ce este aceasta, să te simţi român.

Noi aveam o frustraţie determinată de modul cum ne tratau în URSS în spaţiul neoficial (ne-russkii), regretam statutul de inferioritate, avem un orizont de referinţă, România, acea a lui Eminescu şi Alecsandri, dar nu ştiam nimic despre felul românesc de a fi. Datele problemei se mai complicau şi prin faptul că mai exista şi o diferenţă vădită a nivelului de trai. O analiză completă ar trebui să ia în consideraţie şi alţi factori, cum ar fi, dependenţele de materie primă, pieţele de desfacere, rolul lumii interlope, care în Republica Moldova anilor 90 a fost covârşitor şi a determinat standardele sociale, efectele eliberării de sub presiunea ideologică, precum şi o evidenţă a principalelor mituri şi stereotipuri comportamentale. Dar am să le omit, altfel nu mai dăm de capăt degrabă.

Încă un lucru care trebuie menţionat aparte este că noi priveam România cu o aşteptare mesianică, atribuind românilor un fel de statut de oameni deosebiţi, acelora care reprezintă matca neamului. De fapt, şi aici stă originea frustraţiilor ulterioare, noi nu ne dăm seama că peste Prut trăiesc nu doar genii ai literaturii române, intelectuali rafinaţi care ştiu semnificaţia tuturor termenilor pentru care noi foloseam cuvinte ruseşti. Pentru „intelegenţimea” moldovenească de rând, acei care au făcut o facultate şi au citit vreo doua-trei cărţi, paradigma culturală la începutul anilor 90 era foarte primitivă – calea de „aici – încolo”. Ceea ce mi se pare important de accentuat este că  noi am pornit  „încolo” pentru a fugi de „dincolo”, fiind afectaţi de mai multe complexe achiziţionate anterior.

Unul din complexe s-a dezvoltat pe contradicţia dintre senzaţia de inferioritate simţită în legătură cu imperfecţiunea limbii române ce ieşea imediat în vileag cum treceam Prutul şi un fel de dorinţă de superioritate învăţată de la ruşi – în subconştiinţă dăinuiau miturile măreţiei sovietico-ruseşti la care indirect ne afiliam. Dat fiind restanţele la capitolul românism (în primul rând lingvistice), noi veneam cumva de pe poziţiile fratelui mai mic.  A nu se confunda cu statutul nostru din fosta URSS, unde eram „mai mici” conform setărilor oficiale (să ne aducem aminte de imnul URSS), în URSS „frate mai mic” era un eufemism, care acoperea altă relaţie cu totul deosebită de ceea ce presupune frăţia. În România noi veneam la un frate de sânge, iar ce aştepţi de la un frate este înţelegere şi ajutor.

Ce s-a întâmplat mai departe? Destul de previzibil, au urmat decepţiile. „Acolo” s-a dovedit că oamenii simt realitatea puţin altfel. S-a dovedit că interacţiunile interpersonale reliefează alt profil al „fratelui” decât cel care ni l-a desenat imaginaţia înfierbântată de zelul căutărilor romantice. Esenţialul, s-a dovedit că mulţi dintre noi (printre care şi prietenii mei cărora li se dedică textul) nu sunt capabili să distingă cauzele propriilor frustrări. Iar acestea nu sunt altceva decât consecinţe ale imposibilităţii de afirmare în nişte raporturi interpersonale.

Orice interacţiune socială este, pe de o parte, o verificare a  valorii personale, iar pe de alta stabilirea unei ecuaţii de putere (definirea poziţiei ierarhice a fiecărui participant la raport). Atunci când relaţia se realizează în cadrul aceluiaşi sistem de referinţe culturale lucrurile sunt relativ simple. Dacă interacţionezi cu reprezentanţii altei culturi situaţia se complică, dat fiind că nu există o senzaţie clară cum se aranjează ierarhic unul vizavi de celălalt. Eu cred că sunt superior, dar nu primesc confirmarea  de la interlocutor, or subconştiinţa lui utilizează alte standarde de apreciere.

Deoarece pentru individ toate lucrurile se petrec doar „înăuntrul lui” interacţiunea diferitor culturi  el  o primeşte la modul personal. Însă explicaţia deja nu mai este doar la personal – celălalt este aşa cum este pentru că el vine din altă cultură. Odată formulată concluzia, aceasta începe să lucreze ca instrument universal de explicaţie a situaţiilor ce au un format similar. Apare o paradigmă existenţială nouă în care dacă românii se comportă aiurea aceasta este pentru că ei „ca regulă” sunt aşa, iar dacă cineva face altfel, atunci cazul este calificat drept „excepţie”. Nu vă aduce aminte de nimic? Eroarea fundamentală de atribuire – aşa se numeşte fenomenul în literatura de specialitate. Cine este curios poate să dea o căutare pe Google.

Cu cine au interacţionat basarabenii anilor 90 în România? Negustori semi-escroci de la pieţe şi oboare, cerşetori de o anumită etnie cu tupeu necunoscut în partea asta a râului, prestatori meschini de servicii de cazare pe litoral, diferiţi afacerişti în devenire – contingent pe cât de pestriţ pe atât de depărtat de standardele de cumsecădenie ce se presupune că ar trebui să le respecte cei ce au fost crescuţi cu poezia lui Eminescu.

Mai este încă un moment care trebuie reliefat –  atitudinea românilor faţă de cei din RM. Din partea opusă avem un şirag de etichete: „ruşi”, „rachete” (criminali care profesează racketul), bădărani ignoranţi. Titluri care nu au apărut din neant or, felul în care unii din noi s-au manifestat  peste Prut au justificat apariţia acestora. Îmi aduc aminte cum prin anul 95 „sărbătoream” îndârjit cu doi amici de-ai mei într-un bar din Slănic Moldova. O sticlă de votcă de un litru comandată pentru debut a conturat  elocvent mottoul nostru existenţial, iar cele câteva replici de afirmare (sfidare a mediului) care le-am aruncat în spaţiu şi care nu le-a ridicat nimeni au pus clar accentele culturale. Când am ieşit pe terenul de dans împrejurul nostru a apărut un cordon steril de vreo doi metri, respectat cu sfinţenie pe tot parcursul serii. Să fiu sincer, chiar mă complăceam în postura de a fi „tare”, de fapt ascunzând în adâncul sufletului concluzia că ceea ce făceam noi era bădărănie curată. Mai mult ca atât, că este o reacţie de apărare la complexul de inferioritate, or ne complexam vizavi de nivelul nostru de cultură (în sens de educaţie).

Unde am ajuns și ce avem în concluzie? Următoarele, amicii mei ca şi o mulţime de alţi oameni au fost prinşi în capcana nevoii de aşi recicla frustrările şi complexele personale (edificate pe vestigiile sovietice) şi au făcut-o prin inferiorizarea  elementului disconfortant, extrapolând experienţa individuală până la anvergura unei reguli de aplicaţie generală, mecanismul erorii fundamentale de atribuire şi-a jucat rolul său decisiv în transformarea experienţei ocazionale în paradigmă culturală. Bineînţeles, că aceste reciclări au fost solicitate, influenţate şi stimulate de exponenţii intereselor concurente. Să nu uităm, că fiecare din noi pe lângă jocul său micuţ, mai participă şi la un şir de jocuri mai mari ale altora, numai că în calitate de carne de tun sau, în cel mai bun caz, de pioni.  Atitudinile noastre alimentează antreprizele altora.

 

Apr
30

Pidarașii aparte – homosexualii aparte

Nu sunt specialist in psihologia socială, dar mi se pare că opunerea unei părți a populației față de Legea antidiscriminare are la temelie si o confuzie de termeni. Vedeți și dumneavoastră, în cultura noastră (cultura în termeni antropologici) există o stigmatizare explicita a comportamentului ne-destoinic, nedemn, laș, urât, etc.  oferită de etichetarea  ”pidaras”. Cuvânt tare greu, dur, dar expresiv și elocvent.  Noțiunea ”pidaras” nu are treabă cu orientarea sexuală. Din contra, un pidaras poate foarte ”straight” și doritor de femei,  încercând cu orice preț să le ”aibă contabilizate” cât mai multe.

Mai pe scurt, pidaras (sau pidar) nu este sinonim cu homosexual.  Un homosexual poate fi și pidaras, dar pentru asta trebuie sa se comporte ca atare. Termenul ”homosexual” ține de orientarea sexuală, pe când ”pidaras” ține de natura, esența individului. La o adică, pidaras  poate fi și o femeie, daca se manifestă  în modul corespunzător. Chiar și termen există pentru așa cazuri – pidarască.  Numai că față de femei standardele sunt altele, ele nu  sunt ținute să demonstreze că sunt războinice și mărinimoase.  Respectiv, și etichetarea este cumva mai ”slabă”.

Trebuie sa facem o distincție clara intre ”pidari” si homosexuali nu numai în ce privește natura fenomenelor și conținutul termenilor  dar și în privința tratamentelor juridice. Legea nu se refera la primii, cu alte cuvinte   ”pidarii” nu vor putea sa ceara restabilirea la serviciu daca vor fi concediați in baza faptului ca sunt ”pidari”.  După cum nu vor putea cere  în instanța de judecată despăgubiri pentru faptul că au fost tratați ca atare.

Nu trebuie să ne temem că făcând uz de legea data pidarașii vor pune stăpânire pe țara. De ce? Pentru că, de fapt, ei deja aproape au făcut-o. Sau poate credeți că acolo SUS se află nobili cavaleri, intelectuali rafinați, ghidați aidoma samurailor de o singura motivație – de ași îndeplini datoria? ! Nu zic, nu toți sunt așa, se întâlnesc și din cei care trăiesc ”fără frică și prihană”, dar cam rar. Dacă te uiți mai atent, apoi la mulți diriguitori ai trebilor publice găsești o trăsătura, două de pidarasism.  Apropo, cum se scrie corect românește pidarasism cu ”s” sau cu ”z”?

In genere noi am trebui sa ”dăm” o lege despre eradicarea pidarasismului . Tare mulți  pidarași sunt peste tot, începând   cu ” tronul” si terminând jos cu ”opincă”. Ce-i interesant ca poziția materiala si sociala, nu este o garanție împotriva ”pidarasizmului”. Mai mult ca atât, se pare că odată cu avansarea pe scara socială individul tot mai tare este afectat de pidarasism. Tot mai mult vrea să rupă, să bage țepi, să mintă, și să se ascundă la spatele altora atunci când e ”bâja”. Tot mai puține scrupule, reflecții morale și gesturi largi.

Sau poate eu greșesc?  Poate eu sunt pornit împotriva ”marilor”, pentru că sunt nemulțumit de viața care o ducem și îi învinuiesc pe nedrept? Poate ei nu au vină, acei care au fost până acum și acei care sunt, că ne aflăm în borta asta,iar toată aiureala care se produce este pentru că ”așa trebuie să fie”?!

Dacă ”așa trebuie să fie” și noi nu avem pidarasism care a pătruns în toți porii vieții noastre, atunci cred că universul acesta e tare  deformat.  Iar noi trăim într-un fel de ”Estasie” aidoma celei descrise de Jeorge Orwell în romanul ”1984”, fără a ne da seama că lucrurile sunt întoarse cu fundul în sus.

Mai  pe scurt, să nu încurcăm coada vacii cu pecetea primăriei – homosexualii aparte, iar pidarașii în altă parte. 

Apr
18

Ateismul în afara legii!

Să avem grijă cu ce intenţii pavăm drumurile noastre.

Cât de tare statul nostru este separat de biserica? Întrebarea nu este deloc  retorică. De ce o pun? Pentru că am o senzaţie acută deja vu. Îmi aduc aminte cum vreo treizeci de ani în urma directorul şcolii preîntâmpina elevii la careu să nu, Domne fereşte! meargă  la biserică de Paști sau să vopsească ouă roşii.

Imaginaţi-vă un membru de partid din timpul cela să fi fost observat la biserică! Nici nu trebui se explic ce s-ar fi întâmplat. Acum imaginaţi-vă un suspus actual să se declare ateu sau, ceea ce,  probabil, e şi mai rău, adept al altei religii! V-aţi imaginat? Eu tot nu – sinucidere politică!

A fi ateu nu este contextual şi este politic incorect. Ba mai mult ca atât, a fi ateu nu este cool, trendy şi nu se încadrează în calificativele intelectualităţii. Un intelectual rafinat trebuie să lăcrimeze cu duioşie  atunci când vine vorba de neam, limbă şi credinţă. Dacă nu face, este ostracizat.

A fi credincios este în vogă. A fi ateu este o ocară. Foarte interesantă evoluţie a standardelor culturale s-a produs în ultimele două decenii. De la o extremă am sărit la alta. Şi dacă atunci norma era una, acum e diametral opusă.

Să nu fiu înţeles greşit, nu pledez nici pentru una nici pentru alta, nici pentru a treia. Doar vreau să atrag atenţia la un fenomen, care, mi se pare că merită un studiu aparte. Aici mă refer la analize, dar nu la vociferări şi lozinci – de ăstea avem destule.

Discursul public a căpătat o vădită influenţă religioasă. Biserică a avansat în prim-plan ca emitent de referinţe sociale. Statul nu mai este independent de biserică şi norma constituţională efectiv nu mai funcţionează aşa cum decretează Constituţia. De ce? Pentru că în legea produce efecte doar în măsură în care standardele de comportament social agreează aceasta.

Societatea există  în două dimensiuni: neformală (morală) şi juridică (formală). Între acestea două are loc un schimb permanent de influenţe. Dar, omul trăieşte numai în interiorul său, subiectiv şi neformal. Legea pentru el are sens doar atât timp cât se află în concordanţă cu anumite arhetipuri ce le-a interiorizat pe parcursul vieţii. Dacă legea şi instituţiile statului sunt slabe, atunci standardele de comportament vor fi determinate de regulile neformale.

Ce are efect primar asupra regulilor neformale? Canoanele religioase şi instituţiile cultului.  Respectiv, în perioadele de „slăbiciune” a legii biserica ca emitent de norme sociale va căpăta o valoare  quasi-juridică. Autorităţile publice ar trebui să ia o atitudine faţa de această situaţie, or dacă lasă legea fără capacitate de exerciţiu golul va fi completat pe altă cale şi atunci putem să ne aşteptăm la orice devieri. Un exemplu ar fi Afganistanul cu talibanii care au suplinit vidul de putere legală.

 

Apr
12

De unde vine mântuirea?

Nu poţi să ajungi în raiul unei religii, fără ca să nu arzi  în iadul tutoror celorlalte.

Cunoaşterea finalităţii pământeşti e o povară grea. Gândul că odată se va termina TOTUL este insuportabil şi noi căutăm cu înverşunare să evadăm din prinsoarea lui. Dorinţa de a trece peste hotarele existenţei nu ne lasă o clipă de sub imperiul său –  „memento mori” îţi sfâşie creierul compromiţând oricare adevăr terestru. Construim lumi posterioare vieţii, ordini noi şi bune, „realităţi” în care totul va fi „aşa cum trebuie”, aşa cum știm că merităm într-adevăr. Mântuirea, salvarea sufletului, redobândirea paradisului pierdut, transcendenţa, reîncarnarea, metempsihoza sunt doar câteva dintre metaforele care exprimă ideea rezolvării devastatoarei contradicţii dintre imaginaţia infinită şi timpul limitat.

Ce ne salvează? Credinţa. Ea conferă valoare haosului în care orbecăim şi formează substanţa adezivă care creează coerenţă în sufletul uman şi generează sensurile necesare pentru existenţă. Prin credinţă comunică toate dimensiunile psihicului nostru, realizând o dinamică proactivă ce ne permite sa interacţionăm cu realitatea despre care nu cunoaştem nimic. Fie credem în provenienţa divină a lumii, fie credem în noroc, fie credem că nimic nu are sens, fie… În orice caz avem nevoie de un angrenaj care ar menţine această stare. Miturile şi ritualurile „ambalează” credinţa într-o schemă şi alcătuiesc infrastructura ei.

Credinţa, în mod tradiţional, este confundată cu religia. Pentru majoritatea oamenilor să crezi înseamnă să aparţii unei (anumite) religii. Omul reduce infinitatea relaţiei sale cu universul la filiera îngustă a tabieturilor uzuale. E firesc, or tocmai aceasta presupune principiul economiei efortului – simplificare şi standardizare. Şi până la urma, viaţa nu se petrece în alt loc decât în menajul cotidian. Nu poţi cere omului să-şi întemeieze salvarea pe alte repere decât acelea care le vede împrejurul său. Credinţa însă nu ar trebui redusă la religie nici la cea mai superficială abordare. După cum dragostea nu poate fi explicată doar ca rezultată din febra corpurilor înfometate de procreare, transcendenta nu poate fi văzută ca un banal complex de tehnici comportamentale a omului derutat de conştientizarea sfârşitului său obştesc.

Religia este veşmântul credinţei în absolut, forma pe care aceasta o îmbracă atunci când devine  soluţia salvării pentru mai mulţi oameni. Aici e zona în care întotdeauna ne rătăcim, or greu distingem esenţa de formă. Din păcate, esenţa nu o putem vedea, pe când forma este la îndemână şi ne ademeneşte prin proximitate. În consecinţă ne pare că îmbrăţişând o anumită religie găsim şi drumul care duce spre mântuire. De fapt, obţinem doar o reţetă de urmat. O prescripţie acreditată în conştiinţa socială, care în virtutea acceptării de către un număr suficient de urmaşi capătă validitate şi (sic!) putere de a produce efecte.

Să nu uităm că omul este o fiinţă socială, iar viaţa lui nu este altceva decât o necontenită interiorizare a standardelor ce se coagulează în fiertura interacţiunii colective. Ineditul din noi este doar o adaptare locală a unor arhetipuri apriori prezente în univers; arhetipuri ce au fost înscrise în programele noastre comportamentale, cu toate că noi nu ne dăm seama de aceasta şi nici nu am putea să le formulăm la o adică. În ecuaţia individ-societate credinţa reprezintă starea intimă a omului, pe când religia exprimă generalitatea unui tip de comportament social, care pe de o partea salvează omul de la efortul căutării „căii  spre mântuire”, iar pe de alta îl subordonează preceptelor sale, limitându-l (!) la un anumit fel de a simţi realitatea.

Ca să dureze în timp orice fenomen social are nevoie de un aparat instituţional, la fel şi religia. Astfel apare biserica (oricare ar fi: induistă, budistă, catolica, protestantă, musulmană, etc., ) – instituţie cu organizare internă, birocraţie, circuit documentar şi restul acareturilor necesare pentru existenţa unei entităţi. Toate instituţiile au un câmp dinamic interior şi unul exterior, biserica nu face excepţie. În interior – o ierarhie, o competiţie pentru paliere, o anumită cultură corporativă. În exterior – o imagine, o dimensiune (nişă) socială „vitală” şi o strategie de apărare şi lărgire a frontierelor acestei dimensiuni. Biserica se desprinde de credinţă şi începe să existe autonom, evoluţia ei fiind determinată de necesităţile competiţiei şi regulile funcţionării elementelor în sistemele sociale.

Competiţia se realizează în două proiecţii. Într-o proiecţie biserica concurează cu alte instituţii ale cultului, în cealaltă cu toate instituţiile sociale. De ce biserica este în competiţie cu alte instituţii ale cultului este clar, mai complicat e să înțelegem de unde vine concurenţa cu alte instituţii sociale. Oricare instituţie socială prescrie un anumit tratament al lucrurilor, respectiv, un adevăr despre lumea asta. În unele cazuri acest adevăr este vizibil, în altele trebuie dedus, dar în orice caz instituţia emană o influenţă asupra individului. Biserica, rezervându-şi poziţia de exponent al absolutului, tinde să deţină controlul total al fenomenelor sociale, astfel ca întreaga dinamică socială să fie subordonată intereselor sale. Respectiv, e afectată de prezenţa altor surse de influenţă, care au potenţialul de a-i compromite puterea sau, cel puţin de a dilua consistenţa poziţiei pe care o presupune calitatea de deţinător al cunoaşterii definitive.

Biserica, ca şi oricare altă instituţie socială, funcţionează într-un context. Piaţă, materie primă, personal, prelucrare (tehnologie), marketing, beneficiu – cam acestea sunt elementele unei întreprinderi. Putem utiliza acest termen în raport cu biserica? În sens larg, da. Toate componentele sunt prezente. Societatea este piaţa. Materia primă – oamenii (sufletele). Personalul – slujitorii cultului. Tehnologia – succesiunea ritualurilor. Marketing  –  politicile de prozelitism. Rămâne întrebarea privitor la „beneficii”. Dacă în ceea ce priveşte comercianţii lucrurile sunt destul de transparente, atunci în raport cu biserica situaţia este camuflată.

De fapt, ce vrea biserica? Scopul bisericii este ca oamenii să o urmeze. Ca toţi oamenii să o urmeze! În finalitate fiecare instituţie a cultului aspiră să devină unicul stăpân al vieţii pământeşti. Este interesată biserica de individ? Preotul, s-ar putea, depinde cât e de dedicat. Biserica, însă, se subordonează tehnologiei „industriale” şi funcţionează după regulile pieţii. De fapt, nici o instituţie nu lucrează personalizat. Asemenea serviciului de sănătate publică, biserica asanează arealuri, face campanii de vaccinare spirituală, declară stare de carantină (cruciadele, jihadul). Pentru biserică au importanţă numerele mari, masele. Exact ca la război, contează victoria nu faptul că unii nu ajung să o vadă.

Tehnicile de transcendenţă religioasă sunt standardizate pentru un specimen mediu. Dar oameni identici specimenului nu există. Salvarea sufletului este o acţiune individuală, intimă şi are nevoie de abordare precisă şi foarte grijulie. Din păcate, tehnologia lucrează după principiul conveierului; ai avut norocul să fii „prins” de lanţul tehnologic – ai reuşit să te îmbarci în corabia salvări. Nu ai încăput în standard  –  eşti rebutat, nu mai are nevoie biserica de tine. Riști chiar să fii persecutat ca eretic fiindcă profilul tău nu se încadrează în matricea cultului. Nici nu poate fi altfel – dacă adevărul este aici, în altă parte nu-i decât eroare sau minciună. Abordare antinomică: cine nu e cu noi – este împotriva noastră.

Individualitatea nu-și are locul pe acest platou – o provocare permanentă a stereotipurilor şi regulilor – ea nu-i este necesară bisericii (de fapt, nici statului). Vă imaginaţi o biserică enoriaşii căreia sunt de talia lui Einstein? Nici eu. Nici chiar de un calibru mai mic. Şi nu pentru parametrii intelectuali deosebiţi, cât din cauza că nu-mi închipui un slujitor al cultului capabil să-i descrie ABSOLUTUL unei personalităţi care a pătruns în miezul RELATIVITĂŢII.

Atunci ce sa facă personalitatea, cum găseşte mântuirea? Prin exerciţiu spiritual permanent, prin negarea stereotipurilor şi stoarcerea fricilor inserate în infrastructura biologică a omului. Prin cultivarea dragostei proclamate de Hristos și evacuarea necontenită a vanităţii ce se cuibăreşte imediat cum iubirea cedează spaţiu. Prin subordonarea patimilor şi menţinerea echilibrului interior aşa cum a învăţat Buddha. Prin învăţare. Iar invăţarea înseamnă negarea adevărurilor anterioare. Şi facere. Iar facerea presupune atât desfacerea celor cunoscute cât şi conştientizarea acută a faptului că toate acţiunile noastre produc efecte în mediu, efecte care noi nu putem sa le urmărim şi să le înţelegem până la capăt.

Iar religia şi instituţiile de cult vor exista pe lumea asta atâta timp cât vor fi oamenii. Se vor schimba, vor evolua, vor modifica canoanele şi ritualurile, dar niciodată nu vor dispărea. Omul niciodată nu se va debarasa de dorinţa de a cuprinde infinitatea.  Iar dacă este cerere, numaidecât va fi şi ofertă.

Mar
20

Cine sunt “eu”?

“Cunoaşte-te pe tine însuţi”. 

Socrate

Cine sunt eu (tu, el, ea)? Ce naiv, stupid și infinit de incircumspriptibil sună întrebarea aceasta. Nimic nu vine în gând drept răspuns. Numele? Ce este numele – doar o eticheta! Da, dintr-o anumită perspectivă acesta are semnificație „marcând” cumva personalitatea, atât datorită faptului că îi conferă individului o identitate  și îl deosebește de restul lumii, cât și din cauza că numele produce o influența metafizică neobservată asupra omului, conferindu-i o anumită evoluție; ultima e o ipoteză mai mult scolastică decât logică. Dar, chiar și având la îndemână acestea, nu ne apropiem nici o iotă de esenţă. Și ce dacă eu am o anumită evoluție, și ce dacă evoluția aceasta cumva este influențată de faptul că eu am un nume?!

Poate răspunsul trebuie căutat în parametrizarea cât mai detaliată a personalității: caracteristicile fizice, fiziologice, psihologice, sociale, etc. Să admitem că putem să găsim niște instrumente capabile să colecteze și să înregistreze infinitatea de proeminențe care le produce individualitatea. Ce ne dă aceasta? O bază de date, destul de utilă pentru  programarea comportamentului meu. Însă, această va fi doar o fotografie a unei stări epuizate, or este doar o reflecție, deși foarte elaborată, dar statică.

Să admitem că există metode de colectare a informației despre mine (tine, el), care ar permite adunarea infinității de date despre fiecare moment singular în timp – rămâne să determinăm cât durează un moment de timp: o secundă, o fracțiune de secundă sau un alt interval suficient de mic, ca să poată fi calificat drept stare în care în univers nu s-au produs nici o schimbare.  Am colectat toată informația pentru fiecare moment singular de timp și am unit-o într-o pânză unică. Facem abstracție de faptul că această pânză nu poate să fie de altă lungime decât viața trăită de exact până în momentul ultimei măsurări.

Am făcut-o și pe asta. Și ce ne dă nouă această cunoaștere? Putem să spunem că în spatele lui sunt eu (tu, el), sau poate eu sunt ceea ce a fost adunat?! Nu ştiu. Cum rămâne cu toate cele dorite, dar nerealizate, cunoscute dar netrăite,  cum rămâne cu interdependența infinită care a acompaniat viața mea ?! Trebuie ele luate în considerație pentru a înțelege cine sunt eu? Probabil, făcând loc dorinței de a avea un rezultat palpabil putem să renunțăm la acestea. Dar în acest caz, vom spune că viața mea a fost suspendată în vid, sau va trebui să acceptăm că din toate cele parametrizate se deduce explicit și implicit tot ce a acompaniat fizic sau metafizic viața mea. Dar, chiar și în cazul dat, voi fi eu acesta?!

Tot ce a fost adus pe masa de laborator, este trecut – nu mai simte, nu mai vede, nu mai dorește. Cum rămâne cu viitorul!? Cum să spunem cine sunt eu, dacă vorbim despre mine numai la trecut?! Fără o evaluare a personalității mele pe tot segmentul vieții nu vom ști cine sunt eu, așa că avem nevoie de o modelare a viitorului, certă și exhaustivă. O modelare care ar reflecta întocmai lucrurile ce se vor întâmpla cu mine și cu lumea, care va fi capabilă să adune și să descrie toate ce se vor produce în continuare. Cine este capabil de așa ceva?! Evident că numai Dumnezeu.

Numai providența privită ca o unitate extratemporală a tuturor elementelor, fenomenelor și proceselor din univers poate reprezenta personalitatea unui om privită în integritatea sa.

Totuși cine sunt eu? Cine este omul? Ce putem să spunem ca să nu batem lăturile și să confruntăm de fiecare dată fie o imposibilitate dezolantă de găsi o finalitate fie să plonjăm în sofistică interminabilă? Cum își răspunde de obicei omul la întrebarea cine este el? Face o trecere în revistă a caracteristicilor care le consideră importante (care demonstrează exclusivitatea lui), estimează realizările sale materiale tangibile și intangibile (copii, fântâni, case, stocuri, femei, inspirații, stări, etc.) și cel mai important, dar cel mai greu de reprezentat verbal, relația sa cu sine însuși și cu lumea care-l înconjoară.

Ultima este fapt ceea ce putem să spunem că este omul. Simțul inedit al realității, starea unică care o întruchipează prin prezența sa în lumea asta. 

Older posts «